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Le Reiki un très bel outil ( 1. ère partie)

 Reiki, le « Rei » peut être défini comme la conscience suprême qui préside à l’évolution de la vie. La source en fait…L’énergie Divine immanente et omniprésente…

Le « KI » (le QI en chine, le Prana en Inde, la bioélectricité chez les chercheurs), est l’énergie subtile qui anime tous les êtres vivants. (NDR/ ici, on ne développe pas, car dans la rubrique arts traditionnels chinois, il y aura un article entier sur l

e QI…).

Le « KI » est une manifestation individualisée du « Rei »., de même que la flamme d’une bougie allumée n’est qu’une parcelle des possibilités infinies du feu et de lumière. Cette énergie est présente en nous et s ‘écoule à travers un réseau invisible de canaux énergétiques appelés « Méridiens », et elle est maintenue en circulation par des moteurs d’énergie que l’on nomme « Chakras ». L’activation de certains chakras  qui est faite lors de l’initiation du 1^er degré, permet à l’énergie Reiki de s’écouler plus intensément, à travers le praticien, qui est en fait un transmetteur, un « canal » reliant le récepteur (un patient ou soi même )au « REI ».

Le Reiki naît donc de l’union de Rei et de KI et il peut être défini comme  « la conscience suprême qui guide et harmonise l’Energie vitale présente en chaque être vivant ».

Le Reiki est en général définit comme une énergie de guérison naturelle, et l’on peut s’en servir sur soi ou sur les autres. Mais avant tout un très bel outil de développement personnel qui permet de se découvrir et de garder un équilibre qui nous évitera de « tomber » dans la maladie (car en fait qu’est ce que la « maladie » ?..). Le mot lui même est très explicite et plein de bon sens, en effet ; « MALADIE = (le) mal a dit », ce mal nous informe par la douleur, le traumatisme, subit par nôtre corps que quelque chose en nous ne va plus, et qu’il faut à ce moment là, faire une introspection en soi, afin de découvrir ce qui nous a affecté, afin de remédier a retrouver nôtreéquilibre…..Permettez moi ici, de citer Jean-jacques Crèvecoeur…. « Le petit Robert définit la santé comme « un bon état physiologique d’un être vivant ou un fonctionnement régulier et harmonieux de l’organisme pendant une période appréciable ». Le Larousse la  définit comme « l’état de quelqu’un dont l’organisme fonctionne bien ».Dans ces deux définitions nous retrouvons la même idée. C’est le bon « fonctionnement » de l’organisme qui permet un bon « état » de santé. Remarquons que dans la notion de fonctionnement, nous retrouvons la dimension dynamique, caractéristique des êtres vivants. Tandis que la notion d’état renvoie à quelque chose de statique. On parle couramment de l’état de santé de quelqu’un, ou de l’état d’un malade. Ainsi, la santé ou la maladie ne sont que le résultat (jamais définitif) d’un processus permanent à travers lequel nous maintenons nôtre équilibre ».

Effectivement si vous vous souvenez de l’article sur les « 7 piliers du Tao » , le 3^ème pilier qui traite du mouvement……vous remarquez que tout est en mouvance permanente dans l’Univers. La seule chose qui ne change pas c’est bien le changement. Comment le bon fonctionnement de l’organisme peut-il être perturbé, et nous plonger dans un état de santé déficient ?

Pensez au vélo, pour rester en équilibre sur une bicyclette, il vous faut un mouvement dynamique, il vous faut avancer pour ne point choir. Cet équilibre dynamique est maintenu, tant que nous pédalons, mais si quelque chose vient nous perturber sur nôtre chemin, un obstacle pas vu à temps, que le manque de vigilance ne nous a point permis d’éviter,  nous risquons de tomber. Si nous chutons, il faudra se relever et se soigner, mais aussi la prochaine fois que nous emprunterons ce chemin, nous ferons plus attention, et si le même genre d’obstacle apparaît, nous pourrons l’éviter cette fois ci. Si vous considérez que la composante dynamique du vélo représente vôtre évolution dans la vie, vôtre parcours, avec le « Yin/Yang » des aléas qui parsèment le chemin emprunté, et que malgré toutes les vicissitudes que vous rencontrez, vous restez vigilants et continuez à pédaler, là vous conservez l’équilibre qui vous maintient en vie et en bonne santé, grâce à l’harmonie, physique, psychologique et spirituelle. Mais si durant cette longue ballade qu’est la Vie, vous ne faites pas attention aux signes, lorsque vôtre véhicule à deux roues empruntent un chemin mal fréquenté, et que malgré les secousses ressenties dans le vélo, vous persistez à suivre ce parcours cahoteux, vous allez tomber par manque de concentration, entêtement et fatigue. (Un travail trop prenant que l’on veut à tout prix réussir alors qu’il serait plus aisé de laisser momentanément de côté, les obligations que l’on se collent sur le dos, le stress des horaires journalières pour rentabiliser, etc…) La fatigue physique s’installe, malgré cela on ne prend pas le temps d’écouter son corps et on continue de plus belle (on pédale encore plus fort…), survient la crampe (1^er avertissement, on ferait mieux de choisir la roue libre sur une route de campagne), on continue aveuglé par le « vouloir », et là Patatrass !!!On se déchire un muscle, le vélo tombe, nous aussi et en plus sur des cailloux tranchants juste histoire de s’ouvrir le genou, choper des microbes qui pourront envahir nôtre corps éreinté par l’effort et aux défenses immunitaires affaiblies, laissant la porte ouverte aux pillards, virus et Cie… L’équilibre est rompu, le fonctionnement de l’organisme altéré, d’où l’état de santé qui devient déficient, et l’on tombe malade… Plus de notion de dynamique car nous sommes à l’arrêt, tout le contraire du mouvement de la Vie, nous devenons statique. Donc la maladie est bien un changement d’un état particulier. Et là que nous dit le mal ? Le « (mal) adie » nous informe, qu’il ne nous faut plus emprunter ce chemin battu, que la prochaine fois que l’on sent les secousses du vélo (un mal de dos, en plein milieu de l’année, par exemple), il nous faut prendre du recul, voir des congés et faire un point sur la situation que l’on vit, afin de mieux repartir, et non s’entêté et rompre cet équilibre si cher à l’individu.

L’état de bien-être, qui nous permet d’avancer dans la vie, il est impératif de le conserver constamment, pour cela une hygiène physique et mentale est primordiale. Il faut à tout prix être toujours, et ce, à chaque instant de nôtre vie, en « parfait accord avec soi même » …Vous me direz qu’il n’est pas aisé de le faire, lorsque tous les jours nous sommes confrontés aux rapports avec les collègues de bureau, le patron, l’époux ou l’épouse, chacun avec ses besoins propres, la famille, les enfants, etc.…..Et pourtant c’est primordial pour conserver cet équilibre (physique, mental, émotionnel,psychologique)garant de son bien-être ,qui donnera un excellent état de santé. Le « REIKI » aide à cela, garder son équilibre, en se connaissant parfaitement, et en connaissant mieux les principes de vie qui nous régissent ainsi que l’univers, connaître ses propres besoins et les limites à respecter pour ne pas « tomber de vélo », tout en respectant les autres, le Reiki va apprendre à se « respecter » Soi d’abord, à « s’aimer », se pardonner pour mieux aller de l’avant, nous rendre plus vigilants afin de ne plus commettre les mêmes erreurs (prendre les mauvais chemins), nous aider à rester dans la dynamique du mouvement de la vie, de nous adapter aux situations douloureuses qui ne manquent jamais d’arriver dans le parcours de l’individu, mieux comprendre les expériences passées afin de se débarrasser

des émotions (toujours rattachées à ces dernières), qui nous ont « pollué » dans nos corps physique et énergétiques, agit sur nos organes, et déstabilisé parfois affectivement ou psychologiquement.

Comme nous avons expliqué ce qu’était la maladie, tant que l’être humain ne peut rester dans l’équilibre et tombe souvent dans l’état de malade, c’est pour cela que le Reiki est appelé « énergie de guérison naturelle », car il permet d’aider au rétablissement naturel du « bon état de santé », ou tout simplement  au maintien de celui ci.

 Nous verrons dans la 2^ème partie, comment il agit concrètement…

Que s’est il donc passé ? La technique du fils de Mahomet était elle plus forte que celle de mon élève ?...Non, bien sûr, vous l’avez compris…. Le mental émotionnel de mon élève, a été le plus fort, il s’est fait embrigadé dans  « l’égrégore », qui planait sur les gens de sa province, et sur la France à cette époque, (le malaise de  la guerre d’Algérie était encore présent), et à 22 ans, l’ego est d’une puissance démesuré .Là, il n’était même pas question, de technique ou de méthode et encore moins de survie, juste d’un aveuglement farouche  (dû au soleil ?)…

Il faut pour illustrer cette chronique, que je vous explique, la façon dont ce pratiquant s’y prenait : « les mains croisées à hauteur de la gorge, en forme d’ailes, il reculait en frôlant le sol par moments, en imitant le geste d’un salut révérencieux…et tournait beaucoup..

Malgré le ridicule de la situation, cela a fonctionné dans ce cas « précis »….Mais n’aurait jamais pris avec, mes autres élèves…qui pourtant possédaient le même bagage   (vous commencez à piger ?..Les retardataires ?)  Par contre, dans le même contexte, si notre ami « Ali », avait employer, la même technique que celle de son adversaire, il risquait de « manger chaud »…QUESTION : « un guerrier se serait il laissé déstabilisé ? »…

Certes point !     Petit à petit on y arrive …

Laissons donc de côté, le phénomène, « Ego », nous y reviendrons…Le premier point important, c’est la différence de technique, la façon de bouger, de parer, qui déstabilise. Effectivement, un pratiquant de « Wing chun » par exemple, se meut d’une certaine façon, sa garde est dans une  certaine position, bien précise, il serait inconvenant d’y déroger, pour la plupart (Là, on s’éloigne à grand pas du guerrier..), idem pour le Karatéka, qui préférera jouer « à la touche », en rasant le sol, dans le « moins pur Shotokan »..(Pour ceux que cela intéressent, j’ai eu la chance d’apprendre, le vieux Shotokan en 1976, rien à voir avec , les figures de style, que l’on a pu voir, ou pire les drôles de kimonos montés sur ressorts qui bondissent comme des « folles »  à une « Gay pride », dans les compétitions, dont ce Maître chinois que j’adorais ,disait en lissant les quelques poils qui lui servaient de barbe, et en riant les yeux plissés (Hi !!Hi !!Hi !!) Ils sont très mignons, tu vois « Ah long »,  (c’est mon nom chinois) si tu leur mets une plume là où je pense, je suis sûr qu’ils s’envolent.. Sacrée technique alors !!! Hi !hi !hi !..). Ou tout autre pratiquant respectable et qui sûr de détenir « la Vérité », se refuse de regarder ailleurs. (Je rappelle : Nous parlons de « Guerrier », et non pas de qui est meilleur dans telle ou telle technique…) Ce qui du reste est du domaine de l’éphémère et de l’illusoire … J’ai eu non seulement la chance de visiter et séjourner dans pas mal de styles divers, mais encore mieux d’avoir des élèves d’autres styles, c’est absolument génial !  (C’est encore le cas à l’heure actuelle … et ,méditez là dessus : « sur 10 élèves que je prend au départ , vierge de tout style d’Art Martial , chacun des 10 «  avec sa potentialité innée »  arrivera à un résultat dépassant la majorité de ce que l’on a l’habitude de voir ailleurs ; alors que lorsque j’ai  à faire à un pratiquant « confirmé » (dans quoi ? bien  souvent , pas l’art guerrier ) , à peine 2/10 arrivent à se remettrent en cause et à dépasser leur capacité de départ , au moment de leur arrivée chez moi). L’exemple type, et il me permettra de le citer, car modeste comme il est, il n’en parle jamais, c’est un de mes meilleurs élèves d’ici,, à la réunion, qui « c’est remis en question », alors que cela faisait 20 ans qu’il pratiquait d’autres techniques martiales ou pieds/ poings, et qui en « guerrier », a testé et mis en pratique dans un autre Art, les préceptes que je lui ai  enseigné, ce qui lui valut en 2005, de finir 3^ème au championnat du Monde de Kali  et de passer le 1^er tour qu’aucun Français n’a pu passer , et lui valu non seulement les félicitations du public, des autorités , mais aussi du champion du monde (un Américain), qui voulut lui faire cadeau de sa propre médaille en guise de reconnaissance). Bravo ! Jean Claude !!! (  NDR/ Depuis il a été double Champion du Monde en Kali, avec et sans armes...)

 Donc, ensuite, pour ceux qui s’en vont, viennent tout un tas d’excuses, toutes pour le plus, dénuées de profondeur et d’honnêteté.

Le premier pas vers la compréhension , d’un style et  par là même de son propre stylene serai-il pas de , déjà , d’ouvrir ses yeux à défaut de sa conscience , et de regarder , d’essayer et d’admettre le « Bon » , dans les autre techniques ?  Sûrement que cela a du bon !

Mais, Ô grand Maître ! Se pourrait il qu’il y est encore quelque chose de plus subtil et puissant …..           

 (NDR/ toujours de mon même Maître : « HI ! HI ! HI !!! Réfléchis un peu imbécile… (Cela est ma traduction, car il disait souvent « Xiao, Da Bi zi » petit, dans le sens « pas très évolué, étriqué de l’esprit, et Da bi zi, c’est le mot que les chinois emploient pour désigner l’homme blanc, « long nez »…)        

        A continued….

                                              ESPRIT, Essence et Souffle

     Dans le concept de la MTC, la vie repose sur trois concepts essentiels, parfois appelés San Bao (les 3 trésors) et qui sont ; SHEN (esprit), JING (essence) et QI (souffle).Cependant comme un des fondements de la médecine chinoise est la relation permanente entre les forces spirituelles et matérielles, dans l’être humain comme dans l’univers, ces 3 concepts sont toujours abordés conjointement à celui de Xing (forme, corps).

Le SHEN

Conscience organisatrice, d’essence céleste, s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation à son environnement. Esprit, ensemble des fonctions psychiques et spirituelles.

  * Le shen a proprement parlé en relation avec le Cœur. Coordonne le psychisme et configure (comme un ordinateur) l’être humain.Il est responsable de la cohérence de la personnalité et s’exprime dans les aspects les plus élevés de l’intelligence.particulièrement dans la capacité à gérer les situations et à s’adapter, dans les meilleures conditions au milieu environnant.

« Lorsqu’il fonctionne correctement, l’esprit est clair, le discours intelligible, le cœur serein. Sa déficience entraîne un état dépressif, de la timidité, une incapacité à avoir une perception juste des situations provoquant une tendance à se plaindre sans cesse et dans les cas sévères une déstructuration de la personnalité. Lorsque le Shen est perturbé, il y a euphorie, incohérence, confusion… »

·         Le Hun en relation avec le foie, génère les projets et donne toute sa richesse à l’inconscient (rêves, désirs..)Il est une force dynamique qui déclenche les impulsions nécessaires pour entreprendre une action.Il est en relation avec l (instinct héréditaire, la force de la parole, les pulsions les passions. Comme il contrôle l’imagination, il joue un rôle essentiel dans tout acte de création, en permettant l’élaboration d’une stratégie.

·         « sa déficience réduit l’impulsion, les désirs, l’enthousiasme,  entraîne un appauvrissement de l’imaginaire et une incapacité à concevoir le plan d’une action future .Lorsque le Hun est perturbé, le sommeil est agité, avec des rêves violents, ou des cauchemars, les projets sont excessifs et incohérents. L’imagination débridée, les pulsions incontrôlables.

  * le PO, en relation avec le, poumon, est la partie de la conscience la plus corporelle déterminant certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui est utile à sa survie et à repousser ce qui lui est nuisible.Il s’exprime dans les instincts primaires (succion, déglutition..)Et plus particulièrement dans l’instinct de conservation,  lié à l’attachement inconscient au corps. Il est symboliquement très proche du sang, comme le Hun l’est du QI. Sa déficience entraîne une perte de » l’instinct de conservation, de la vulnérabilité, du désintérêt. Lorsque le Po est perturbé, on observe un état obsessionnel, avec une crainte de l’avenir.

  * Le YI en relation avec la rate, est la partie de nôtre mental responsable de l’enregistrement des expériences , de leur classification, de leur conservation, de leur compilation et de leur reformulation .Directement relié à la mémoire, il gère la capacité d’intégrer et de reproduire des informations .Lorsque le Yi  fonctionne correctement ,on comprend aisément ,on retient facilement,on conçoit bien et on énonce clairement.En cas de déficience la mémoire est faible, la conceptualisation confuse .Lorsque le Yi est perturbé, la mémoire devient obsessionnelle, il est impossible de se détacher des expériences passées, des idées fixes encombrent le mental.

  * Le ZHI en relation avec les reins, correspond à la volonté, à la détermination, à la capacité à réaliser une intention. Il est indispensable pour mener à terme une action, sans se laisser détourner par les obstacles. Il apporte autorité et affirmation de soi . Sa déficience produit de la peur, un caractère indécis et changeant, le découragement et la soumission à l’adversité. Lorsque le Zhi s’exprime trop, on observe témérité, autoritarisme, entêtement.

« L’activité fonctionnelle de chaque organe dépend des inductions qui lui sont transmises à partir de ces « Esprits viscéraux », chacun d’entre eux ayant en charge un aspect particulier de la personnalité, des émotions, et des modes de comportement spécifiques.

  * concept de JING

  Etymologiquement « graine de premier choix ». par extension, qualité supérieure, sélection noble, raffinage, d’une distillation ou d’une transformation.

  En médecine : Essence vitale, trame de vie contenue dans la graine ou la semence d’un être,

  (Energie ancestrale…) qui lui permet de se développer selon les critères de son espèce. Par exemple, c’est le Jing qui fait qu’un gland devienne un chêne, et que tout le développement de l’arbre est contenu et présent à l’état latent et invisible dans sa semence. C’est le « JING inné »  transmis à la conception par les parents.

·         concept de QI

  Au sens large, ensemble des énergies et substances présentes dans la nature et l’être humain. Energie vitale universelle. En MTC, le terme QI regroupe diverses notions, notamment :

  L’énergie qui circule dans les méridiens et leurs ramifications.

"Les notions de SHEN, JING, QI sont indissociables. Sans Shen, conscience organisatrice, la vie ne peut se manifester. Par ailleurs, le Jing est indispensable à la présence du Shen, dans le corps. Cependant le Jing lui même n’a ni forme ni mouvement. Il a donc besoin du Qi pour entrer en activité."

Nous voici donc désormais sur la « Voie »…le physique répond présent par des « ressentis » , car le Qi(l’énergie) , circulant mieux à travers le corps par le biais d’exercices appropriés ,notre perception du monde ,change ,se modifie, l’esprit s’ouvre et là nous abordons sans réticence ,l’aspect philosophique  afin de mieux « comprendre »….Mais avant tout , la question rituelle ,qui jaillit à chaque fois ,qu’un élève commence à « ressentir » l’énergie.. » « C’est quoi ?ce  que ressens, !!… »

Là nous allons expliquer le « QI »….Le concept le plus simple et le plus général de la pensée Taoïste est celui de « QI ».  Ce mot à lui seul génère tout un tas de discussions et de traductions plus ou moins heureuses,  telles que : air, souffle vital, essence vitale, vent énergie…etc.. Bien que difficile à définir, essayons de nous le représenter comme étant l’énergie qui active l’univers, le principe vital qui fait vivre les minéraux, végétaux, les êtres etc.… le Qi se condense, se disperse dans une alternance de cycles énergétiques négatifs et positifs (Yin/Yang), qui se matérialisent de différentes façons, sous des aspects multiples.. On ne peut ni le créer, ni le détruire. Le Qi se transforme et réapparaît sous des aspects nouveaux. Le QI est à la source de tous les mouvements de l’univers, il est à la source de notre énergie vitale. Il assure la cohésion des choses et des êtres. En fait sans ce principe vital, nous n’existerions pas .Donc, il est évident qu’il est omniprésent et que sans rien faire nous pouvons vivre quand même, en effet, mais le fait d’en prendre conscience et de le « ressentir », va nous permettre de la diriger, la condenser, en faire une réserve d’énergie vitale afin de pouvoir y puiser à la demande, et de permettre d’améliorer notre santé et notre longévité, pour certains accéder même à l’immortalité..(Nous aborderons ce sujet dans un autre article.).                      

                                              Les 7 piliers du TAO

Pour le Taoïsme, le terme « Mère » est l’aspect sans forme du Tao, tandis que le terme « enfant » se réfère au cosmos en tant que multitude de formes changeantes. Comprendre l’un c’est comprendre l’autre, et « lycée de Versailles » (vice et versa). Négliger la mère, c’est s’accrocher aux choses matérielles et s ‘ attacher obsessionnellement  aux apparences superficielles. La perception de la vie devient futile et insatisfaisante : dénuée de sens ! Négliger l’enfant, c’est mépriser le monde matérielet se concentrer seulement sur les biens immatériels : une fois de plus c’est  insensé. Ce qui est particulièrement intéressant dans cette pensée, c’est que l’on retrouve à l’heure actuelle, dans ce que l’on appelle « le New Age », le nouvel age (restons simple) ,( NDR/ combien , il est vrai que dans ces nouvelles énergies qui nous arrivent ,et nous aurons l’occasion d’en reparler, un tas de personnes croient se reconnaître et fleurit ainsi partout , des groupes ou mouvements de pensée dit « philosophiques » ,avec comme il se doit , un rituel de la dialectique…Zen, Cool, tendance ,connexion, Chanel (et non pas le No 5),  new age  ,lumière (à ce propos il y en a même qui parlent de lampe, etc…), le concept de corrélation entre tous les corps (physique, mental , émotionnel, etc..). L’exemple flagrant, se situe au niveau des compétitions sportives, l’individu qui a misé tout sur le physique, à l’age de 28 ans, et parfois même avant, se voit déjà classé parmi les « vieux » ; aussi bien à l’opposé, les personnes ayant tout concentré sur le spirituel, se retrouve bien des fois, errant dans les « limbes » , du « no comprendo » ,qu’est ce que j’fou ici, si « jaurai su !j’aurai pas venu ! »…ou la bande de « vieillards » que « BODHIDHARMA, trouva au temple Shaolin, qu’il jugea « décrépis, mais dont il fut plus  amène  à ne point le  mentionné, mais leur imposa des exercices physiques, afin de retrouver une « unité » complète de l’être, ce qui devint les exercices connus sous les « 18 mains de Lo Han »..,

En fait ne serait il pas plus simple et plus judicieux de jeter un regard en arrière, les grecs disaient « Men sana in corpore sano », et tout simplement plus proche de nous, l’expérience de tout un chacun, dans une entreprise qui échoue ou qui réussie, et dont le constat se solde par un : « De toute façon, je ne le sentais pas !!! ». (Nous retrouvons cela, typiquement flagrant dans l’exercice du « coup de la barre », dans l’un des articles précédents. Si vous n’êtes pas en phase avec vous mêmes, ou bien simplement dans le physique, ou le contraire, ce qui pourra se passer c’est un joli trou dans la gorge ou une blessure plus grave.)

« Le 1^er pilier : le concept d’absence ou de forme » « WU JI »

    En observant la nature et les effets de l’énergie dans le corps humain, les Maîtres taoïstes furent capables de suivre la trace des énergies Universelles jusqu’à leur origine. Ayant mis au point une approche empirique qui leur permettait d’entrer en contact avec cette source de phénomènes observables, ils purent définir le concept de vide originel : « WU JI », et en faire le point de départ de la création. On en parle comme d ‘une sphère vide, car il est au delà de toute description.

   Comparons cette idée à celle de la mère et de l’enfant. Englober les deux, c’est accueillir l’ensemble du cosmos et comprendre que l’esprit et la matière ne font qu’un. Ce concept de forme et d’absence de forme est le premier pilier fondamental du « Tao ». qui est parfait, tangible, vide. Les initiés parlent de « grand Tao ». Le « vide », la vacuité des bouddhistes, tout simplement « la source », (oui, Dieu, aussi). Dans le Taoïsme, on appelle cela le « WU JI » (source originelle). Nous sommes dansl’immatériel, mais, pour que l’énergie puisse générer les formes de la « Vie », de la nature et de l’univers et leurs effets, il fallait que quelque chose remue au sein même du « WU JI ». Ce premier mouvement aurait provoqué la division des mondes matériel et immatériel. Alors commencèrent les mouvements de l’univers.

«  Le 2^ème pilier : le concept du Yin et du Yang »

  S’ensuivirent, les premières variations observables des énergies universelles émanant du « Wu Ji », le Yin et le Yang. Ces deux qualités d’une même énergie peuvent être considérées comme les pôles positif et négatif de l’énergie originelle. Le « Yin/Yang », sont les tendances inséparables de toutes les énergies, il est impossible de trouver l’un sans l’autre. Il ne peut y avoir de lumière sans obscurité, de jour sans nuit, de masculin sans féminin etc…De plus dans le Yang, il y a toujours un peu de Yin, et dans le Yintoujours un peu de Yang. Un peu comme les deux faces d’une même pièce de monnaie. De sorte que ce qui est saisi à un moment donné est simplement une perception de la même chose, soit Yin, soit Yang. Yin et Yang se complètent mutuellement, et leur antagonisme produit un phénomène de limitation mutuelle (la présence du Yin s’oppose au développement excessif du Yang et vice et versa). Leur unité s’exprime dans un état d’équilibre, chaque aspect croissant au détriment de l’autre. Inversement le déclin de l’un favorise l’ascension de l’autre. Bien entendu, cet équilibre est dynamique et évolue sous une forme cyclique Cela s’observe dans la succession des saisons. En été le Yang atteint son point culminant ; aussitôt après cette apogée, Le Yin commence à croître alors que le Yang décline progressivement. Dans l’être humain la substance est Yin tandis que l’activité fonctionnelle est Yang. L’état d’équilibre dynamique issu de la confrontation du Yin et du Yang conduit à une unité cohérente. On peut parler pour cette explication d’opposition du Yin et du Yang, mais ils sont aussi interdépendants, dans le sens où l’un ne peut exister sans l’autre, et qu’ils sont utiles l’un à l’autre. Cela est vrai tant sur le plan philosophique que théorique, puisqu’ils ne peuvent se définir que l’un par rapport à l’autre ; pas de nuit sans jour, pas de nord sans sud etc… Le Symbole que personnellement j’adore est la représentation de cette fameuse dichotomie, qui n’est pas un opposé mais une complémentarité, le « TAI JI ». (ce cercle divisé en 2 parties, l’une noire avec un point blanc à l’intérieur, et l’autre blanche avec le point noir à l’intérieur.). N’avons nous pas  « Homme » une part féminine en nous, et vous « Femme »  une part masculine ?..Vous pouvez expliquer absolument tout, de ce qui compose l’univers, les réactions des gens, les causes à effet, en se basant sur le concept du Yin et du Yang. Tout ce qui se passe dans votre vie ou autour de vous ne peut en aucun cas déroger à cette règle. Voici un premier pas et non le moindre dans le domaine , de la connaissance spirituelle , et qui peut éclairer certaines de nos réactions ou nous faire déjà mieux appréhender notre chemin de vie et nos relations entre nous même et les autres.

(Suite  très bientôt…)